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最近幾次安寧視訊會議，或病房討論會常常會講到「善終評估」，然後依著這個評估，醫護人員就可以協助病人和家屬往「善終」邁進。
每次面對善終的討論，我都很想問：
「如果有一種臨終狀態叫做”善終”的話，是否代表了不在這個”善終”之內的臨終樣貌就是不善的？不好的？」
「什麼是善終？如果善終會有每個人的個別差異，那善終評估在評估什麼？誰可以設立一套標準：這樣是善終，而那樣不是？或是光譜的概念，這樣是幾分的善終？」
「善終是必須的嗎？善終是可以被操控的嗎？或是善終與否有多少可以被改變的成分？」
這裡有兩個命題
一、善終是什麼？善終有標準嗎？
這裡我偏向用失落悲傷的概念來理解，Worden在《悲傷輔導與悲傷治療》中提到「每一個人的悲傷共通於所有其他人的悲傷，每一個人的悲傷類似於某些人的悲傷，每一個人的悲傷不同於其他人的悲傷」。意指每個人的悲傷（grief）都有共通性的部分，但也有其獨一無二的部分，重點是：那個共通的部分有多大？。
套用到善終也是一樣，每個人的善終（或說個人偏好的臨終樣貌）都有共通性的部分，也有其獨一無二的部分。然而，那個共通的部分有多大呢？所謂的獨特性，又是怎麼呈現在個人的臨終境遇中呢？或許不同的宗教對善終各有定義，在其信仰的經典（如：聖經、佛經）或信仰架構下，有規範善終該有的樣貌，那麼，不在這個信仰中的人們呢？
例如安寧病房常會強調所謂的「四道人生」，也就是人在臨終前應該要能夠道謝、道歉、道別、道愛，也常聽到某些安寧案例分享時，團隊樂於引導臨終病人進行了一個道謝/道歉/道別/道愛的…動作。又或是「心願完成」，曾幾何時變成了一個猶如treatment的專有名詞，「你們有沒有幫助病人”心願完成”？」竟然變成了安寧工作的指標性任務？
當然，在生命結束前，能夠表達感謝、訴說自己的抱歉或遺憾、讓重要他人知道自己愛對方、好好的說再見，我會覺得那很棒！或是人生總是會有未竟事宜（unfinished business，通常是某種心理欲求而非實際作為），如果能在死亡前跨過（go through，通常被簡化為完成某件任務），我也會覺得那很重要。但這個是我自己，是不是每個人都這樣呢？我不確定！就算這是人類普遍的傾向（universal），”四道人生”或”心願完成”的方式也各有不同，光是要被理解就會是非常困難的一件事，更遑論被評估或量化呢？
二、善終是必須的嗎？或有多少程度是當事人、家屬或醫療團隊可以控制的？（如果善終就如同月圓一樣？）
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「到底我們文化講的圓滿是甚麼？wholeness意味甚麼？我們可以接受有殘缺的圓滿嗎？
拉岡講，上弦月與下弦月其實是人類自己命名的，因為有滿月這樣基本的設定。可是，上弦月與下弦月並不為滿月而存在。如果月亮會說話，會說我就是我自己。就如同一個慾望主體，你不斷追尋，因為永遠填不滿，但是你最後發現匱乏是它的本質，匱乏原本就是欲望主體的一部分。你是你的存在，我是我的存在。」
今天耀盛學長的 meeting 中，很觸動的一段話語。每週，每位同學的報告，似乎都是一個開啟，讓學長的智慧江水漫開在一方斗室，無法肉眼觸及卻閃閃發亮。
問著學長：「人們對圓滿的預設，是痛苦與欲求不滿的來源？」殘缺的圓滿，亦是一種圓滿。正如同當年那紅極一時的童書，失落的一角追尋著大圓滿，我追尋著自以為失去的部分，認為我有必須彌補的缺陷，這樣的追尋，是仰望一種自己建構的圓滿主體，但並沒有這樣的主體。這是童年慾望缺角的幻想，無論如何地追尋，始終無法填滿。
月有陰晴圓缺，人有悲歡離合。每種月與人的生命處境，都是當下真實的自己，不討好誰，不為誰服務。
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「善」的文字和文化意涵非常鮮明，善終是好的，我們應該要讓病人善終。姑且不論你的善終、我的善終和他的善終所指稱的樣貌可能根本很不一樣。更甚一層地問：
「我們欲求追尋善終，到底是真有一個善終狀態值得我們花很多心力去追尋？還是”善終”之於臨終就如同月圓之於月亮一般，就只是其中一種樣貌？我們會告訴病人或家屬努力去追求月圓嗎？還是帶著涵容的心陪他們一起看著陰晴圓缺？」
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